Текущее время: 28 мар 2024, 16:08


Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Книги батакских жрецов
СообщениеДобавлено: 24 май 2018, 09:44 
Администратор
 


Зарегистрирован: 15 мар 2013, 21:26
Сообщений: 44086
Откуда: из загадочной страны:)
Медали: 66
Cпасибо сказано: 9929
Спасибо получено:
101831 раз в 28404 сообщениях
Магическое направление:: Руническая магия
Очков репутации: 73943

Добавить
Книги батакских жрецов

Батаки, живущие в труднопроходимых высокогорных районах северозападной Суматры, долгое время находились в сравнительной изоляции и поэтому позднее и в гораздо меньшей степени стали подвергаться внешним влияниям. Такое положение позволило им больше, чем любому другому народу Индонезии, сохранить в неприкосновенном виде многие своеобразные черты культуры, которые не смогли поколебать даже усилия мусульман и христиан.

Батакская коллекция, всесторонне представляющая быт и культуру этого народа, — одна из самых редких и ценных в собрании Музея антропологии и этнографии. Из предметов религиозного культа в коллекции приковывают к себе внимание экзотические искусно вырезанные магические жезлы, амулеты, фигурки пангулубаланга — духа-воина и, наконец, объемистые рукописные книги с приклеенной тигровой шкурой или вложенные между двумя досками, часто резными (рис. 1), испещренные таинственными знаками и украшенные яркими плоскостными рисунками с характерной деформацией и диспропорцией. Эти книги являются необходимым атрибутом дату — жреца, колдуна, исполнителя магических обрядов, ясновидца. В повседневной жизни батака, ощущающего себя неразрывно связанным с природой, заселенной, по его представлениям, божествами и духами, дату играет большую роль. С его мнением считаются все члены общества. Функции жреца во многом совпадают с функциями шамана — посредника между человеком и духами: и тот и другой предсказывает судьбу, лечит больных, устраивает праздники жертвоприношений и т. д. Однако если шаман действует по наитию, порой бессознательно, в силу своей психической индивидуальности быстро впадая в экстаз, то деятельность дату основана на твердо установленных правилах, определенных предписаниях, на толковании признаков и их соотношений; любое предсказание — о болезни, исходе сражения и др. — им строго обосновывается. Для того чтобы овладеть таким многогранным искусством, нужно пройти большие испытания и сложные церемонии, связанные с жертвоприношениями и вознаграждениями наставнику, духам предков, божествам [Winkler 1925: 73—76]. Не каждый желающий стать жрецом способен выдержать весь цикл обучения. Задача жрецов — не только передавать свои знания из поколения в поколение, но и держать их в тайне от непосвященных. А поскольку устная передача знаний была бы недостаточно осторожной, то их фиксировали. Для этого ученика прежде всего обучали письму, и он под диктовку учителя или сам тщательно переписывал те священные книги (pustaha), из которых жрец черпал свои знания. Эти книги предназначались только для особой касты людей, посвященных в тайну магии.

Изображение

Коллекция батакских книг в Музее антропологии и этнографии составлена в конце XIX — начале XX в. из даров европейских ученых-собирате-лей: Г. Мейсснера (в 1897 г.), К. Машмейра (в 1904 г.) и А. Грубауэра (в 1914 г.). Она насчитывает 16 книг; из них только одна не является полной, а представляет собой разрозненные листы2. Но в этой коллекции отсутствует первая батакская книга, появившаяся в ------ в 1805 г., привезенная из Китая графом И. О. Потоцким. Она была подарена Кременецкому лицею, а затем поступила в Университет св. Владимира в Киеве. Любопытную историю этой рукописи, долгое время считавшейся эфиопским манускриптом, и многоступенчатые поиски, в результате которых удалось установить, что она принадлежит народу «батта», можно прочитать в увлекательной статье П. Кеппена «Неизвестная рукопись, принадлежащая Университету св. Владимира в Киеве» [Кеппен 1839: 61—68]. Правда, статья П. Кеппена была уже не первым упоминанием о батакских книгах в русской литературе. Так, в 1828 г. в статье анонимного автора «О нравах и обычаях батаков, народа, живущего на острове Суматре» [О нравах и обычаях... 1828], сообщаются сведения о роли дату и священных батакских книгах, почерпнутые, очевидно, из иностранных журналов. В ней говорится: «Книги имеют предметом войну, религию, жертвы, обряды, формы молитв, наконец, болезни и способы излечения оных, одним словом, это суть сплетения басен и глупостей, без всякой примеси нравственности» [О нравах и обычаях... 1828: 84—93]. Но П. Кеппен был первым, кто дал полное описание рукописи, привел фотографии некоторых рисунков, одной страницы текста, заголовка, воспроизвел батакский шрифт, но не смог прочитать саму рукопись. Надпись, которую привел П. Кеппен в качестве заголовка, гласит: Poda nipagarta ni adji — «Заповедь (предписание) о нашем средстве защиты против колдовского средства аджи». Как мы увидим ниже, она сходна с некоторыми заповедями книг, находящихся в Музее антропологии и этнографии. Видимо, в этой рукописи, как и в большинстве батакских книг, содержится не одна заповедь. Но пока больше ничего нельзя добавить к существующему полному описанию П. Кеппена, так как позднейшая судьба рукописи неизвестна.

В Советском Союзе кроме Музея антропологии и этнографии одна батакская книга находится в Рукописном отделе Государственной библиотеки СССР им. В. И. Ленина. Она поступила совсем недавно от частного собирателя А. Д. Окрокова. Благодаря любезности сотрудников отдела я имела возможность ознакомиться с этой книгой и использовать ее в данной работе.

В Европе батакские книги появились раньше, чем в ------, — во второй половине XIX в. (две книги привезены еще раньше — в 1764 и 1781 гг.), но первые упоминания о назначении и священных свойствах жреческих книг носили самый общий характер3. Лишь в первой половине XX в. у ряда европейских ученых пробудился интерес к познанию этих книг. Известным знатоком жизненного уклада батаков был немецкий миссионер И. Винклер, который оставил ценнейшие сведения о мировоззрении батаков, исходя из собственных наблюдений и во многом опираясь на материал жреческих книг. Он же дал развернутый комментарий одной книги из области Батипу [Winkler 1954: 346—354]. Имеются подробный каталог батакских книг, хранящихся в Лейденском этнографическом музее [Katalog 1917], и описание одной батакской книги из частной коллекции [Enter 1933]. Таковы немногочисленные сведения об этих книгах в зарубежной литературе, могущие служить ориентиром в изучении книг нашей коллекции.

В течение долгого времени батакские книги оказались незаслуженно забытыми филологами-индонезистами, хотя они являются исключительно интересными памятниками письменности и представляют особый вид магической литературы домусульманского периода, записанной индийским по происхождению шрифтом и профессиональным языком жрецов, насыщенным индийскими терминами, которые в других индонезийских языках полностью исчезли или превратились в архаизмы [Schreiber 1871: 2—3]. Но ценность их не только в этом. Батаки — единственный народ Индонезии, письменно зафиксировавший свои религиозные традиции, и изучать батак-ские культы просто невозможно, не обращаясь к этим первоисточникам. И каждый, кто хоть немного интересуется ранними религиозными представлениями индонезийских народов, найдет в батакских книгах богатый материал для сравнения, который нужно прочесть и интерпретировать. Углубленному же изучению их должен предшествовать хотя бы краткий предварительный филологический анализ: выявление структуры книг, определение их содержания, основанное на попытке чтения; к этому необходим и небольшой комментарий. Опыт такой работы предлагается в данной статье.

Батакские книги написаны на полосах коры дерева алим (Aguilaria Ma-laccensis) длиной 1,5—2 м, выскобленной и покрытой с двух сторон клейстером из рисовой муки. Пишут на листах с обеих сторон. По почерку можно увидеть, что иногда книгу писал не один жрец или ученик жреца, а несколько: они либо дописывали сочинение своих предшественников (№ 381ДЗ), либо записывали на уже начатой книге свои заповеди (№ 2318-12, заповедь 9). Для письма используют черную краску (mangsi), приготовляемую из смеси сажи и смолы дерева. Если получается слишком жидкая краска, к ней добавляют сладкое пальмовое вино, если она слишком густа, то добавляют сироп из сахарного тростника. Буквы наносят либо бамбуковыми палочками, либо расщепленным рогом буйвола, либо тугой жилкой пальмового листа. Большая часть книг написана на тоба батакском диалекте и лишь несколько книг — на каро батакском диалекте (№ 381Д2, Д4) и некоторых диалектах племени тимур, значительно отклоняющихся по начертаниям букв (№ 381Д1, ДЗ, Д5).

До сих пор неясен вопрос, в каком направлении располагали батаки буквы: снизу вверх или слева направо. Способ вырезания букв снизу вверх на бамбуковых коленах — самом распространенном материале для письма — мог быть перенесен и на книги. Кроме того, обычай у дату держать книгу так, что буквы идут в вертикальном направлении, а также форма некоторых букв, закругленных вправо, в какой-то мере подтверждают предположение,что процесс писания шел снизу вверх, а не слева направо. Но окончательно решить этот вопрос может только специальное палеографическое исследование. Во всяком случае, если держать книгу в горизонтальном положении, то читать ее возможно только снизу вверх. Чтобы читать текст слева направо, нужно повернуть книгу вертикально. На рисунке мы видим, что перед жрецом книги лежат и в горизонтальном, и в вертикальном положениях (рис. 2). Текст книг сплошной, без всяких орфографических знаков. Принцип написания слов — этимологический.

Изображение

Обычно все книги начинаются с определенного рисунка декоративного характера, нанесенного красной краской (рис. 3). Рисунок почти одинаков во всех книгах, вариации очень незначительны. Далее следует название книги или параграфа (заповедь или предписание). Одна заповедь (poda) отделяется от другой определенными рисунками-разграничителями, более разнообразными, чем начальный рисунок.

Изображение


В литературном языке батаков кроме диалектальных различий существуют еще определенные стили, характеризующие каждый вид литературы. Так, различаются язык плачей (hata andung), язык знахарей, на котором они призывают духов (hata pangarausan), язык молитв (hata tabas)4 и др. Особым эзотерическим языком (hata poda) написаны и жреческие книги, которые дату обычно читает монотонным голосом, нараспев. Он отличается не только специальными грамматическими конструкциями [Tuuk 1867: 91, 92, 105, 125,159], но и своеобразной стилистической окраской. Порядок слов, ритмика, звуковые сочетания, повторы, непонятность или намек на скрытый смысл слов — все эти приемы призваны оказывать эмоциональное воздействие. В этом языке употребляются неизвестные и непонятные в повсе дневной жизни слова, а общеупотребительные слова приобретают иной, символический, смысл.

направленности разделить на три основных вида: деятельность по поддержанию жизни (белая, или лечебная, магия), деятельность по уничтожению жизни (черная, вредоносная, или злая, магия), мантическая деятельность (предсказания и гадания), — то почти каждая книга, представляющая собой собрание различных заповедей, заклинаний, наставлений, рецептов, может иллюстрировать все эти функции дату. В то же время многие книги имеют сходное содержание (особенно часто мы видим в них предсказания по звездам, способы приготовления колдовских зелий, средств нападения на врага и защиты от него)6. Поэтому целесообразно представить здесь основное содержание жреческих книг в целом, а в конце статьи приложить опись книг с перечнем имеющихся в них предписаний, которые охарактеризуют краткое содержание каждой книги.

Записанные довольно поздно, очевидно не ранее XVII в., эти книги донесли до нашего времени древнейшие религиозно-магические воззрения батаков — иногда с заметным индийским наслоением и под весьма тонким покровом мусульманства.

Во всех работах, затрагивающих в той или иной мере религиозные взгляды батаков, обязательно говорится о том, что сущность батакского анимизма составляет представление о душе тонди, жизненной силе, имеющей собственное бытие и определяющей поступки и судьбы людей. Тонди имеется у всех организмов в большей (у людей, животных, особенно тигров, медведей, кабанов) или меньшей (у растений) степени, и к своим носителям она может быть настроена враждебно или дружески7. В книгах мы не найдем ни упоминания о душах, ни противопоставления душ умерших (бегу) душам живых людей, ни стройной системы духов и природных божеств, существующей у батаков. Но все содержание книг неотделимо от этих представлений. Заповеди книг как бы содержат «технику», с помощью которой дату, наделенный особой душой и искусством управления жизненной силой, может вступить в общение с враждебными духами, умилостивить или обезвредить их. Все культовые действия жреца как бы воплощают синкретические религиозные воззрения батаков; в них анимистические представления сливаются с фетишистскими, и все они, в свою очередь, пронизаны магией и гаданиями. Мантическая деятельность, хоть и не является колдовской, но неизменно сопутствует совершаемым магическим обрядам и вплетается в анимистические представления. Оракульные тексты занимают едва ли не самое обширное место в книгах. С них мы и начнем обзор.

Искусство предсказания жреца основано на убеждении, что духи живых людей и умерших, все природные божества и небесные тела существуют самостоятельно и проявляют себя и свои требования через знаки и знамения. Задача дату состоит в том, чтобы правильно понять и истолковать эти знаки и обеспечить благополучие всех тех, кто обращается к дату, — отдельных людей или всей общины. В этом случае дату прибегает к самому распространенному у батаков способу гадания — по петуху. Ни один праздник жертвоприношения, связанный с радостным (hordja, sita-sita) или печальным (saé'm) событием, ни одно из таких важных мероприятий, как, например, лечение больного, направление на врага магических средств уничтожения, начало полевых работ, женитьба, роды, погребение, борьба с эпидемиями и т. п., не обходится без гадания по петуху. Широко известно гадание по петуху, возвещающему истину (manuh sitoho toho); ему посвящены заповеди 4 и 9 книги № 381Д1 (Poda nipormanuhon — «Заповедь о гадании по петуху» и Poda ni hata ni pormanuhon sitoho toho — «Заповедь о том, что нужно говорить во время гадания по петуху, возвещающему истину»), а также вся книга № 2318-15 под названием Poda ni gorah gorahan ni manuh sitoho umbato hita — «Заповедь о том, что нужно знать о заклинаниях над петухом ситохо». Всего в книге 73 предписания разной величины: от одного предло-жения8 до нескольких страниц. В них подробно описываются симптомы заболевания, вызванного злыми духами, советы по лечению и предсказания о смерти. К гаданию по петуху ситохо тохо обращаются, кроме того, во время военных походов и путешествий.

Основной принцип гадания по петуху состоит в установлении связи каждой части его тела с местопребыванием определенных духов. Например, внутренняя часть грудной клетки — место духов предков с материнской стороны, выше грудной клетки — местопребывание духов врагов, с правой стороны жрецу известно 15 точек, где помещаются духи предков с отцовской стороны. В Древнем Риме такой способ гадания по внутренностям назывался аруспикацией. После того как жрец произнесет молитвы в честь природных божеств всех трех миров — верхнего, среднего, нижнего, — призовет духов предков быть благосклонными и поднесет им жертвоприношения, можно приступить к закалыванию и разделыванию петуха. Затем следуют тщательный осмотр внутренностей, соотношение местоположения различных частей тела, определение их окраски, т. е. все те действия, которые позволяют жрецу обосновать свои предсказания. Решить вопрос о том, умрет ли больной или излечится, жрец может только по положению желчного пузыря и печени петуха, а в зависимости от содержимого желудка можно определить, какой дух вызвал болезнь и, следовательно, рекомендовать соответствующий способ лечения. Во время эпидемий убивают двух жертвенных петухов, и, если у умирающей птицы правая нога окажется над левой, а правое крыло — над левым, это должно означать благоприятный исход.

Гадание по внутренностям птиц было одним из распространенных способов гадания в мире и кроме малайско-полинезийских народов наличествовало у некоторых африканских племен [Тэйлор 1896: 111]. Э. Тэйлор отмечает, что со времен древнего мира, где этот способ гадания играл важную роль в решении общественных вопросов, аруспикация исчезла в большей степени, чем другие волшебные приемы [Тэйлор 1896: 111]. Батаки же еще и сейчас по самым разнообразным случаям пользуются повсеместно таким способом гадания и этим дают возможность этнографам восстановить древнюю картину исчезнувших поверий. Стоит обратить внимание и на сохранение сходных способов гадания по петуху и по буйволу у народов группы мяо в Южном Китае [Итс 1960: 92]. Очевидно, что такое сходство не может быть простой случайностью и небесполезно рассмотреть его с точки зрения гипотезы о древнейших этногенетических связях народов Южного Китая и Индонезии.

В книгах, находящихся в МАЭ, встречаются многочисленные изображения жертвенных петухов. В некоторых батакских областях (например, Силинданг) петуха почитают не только как жертвенную птицу, но и как символ божества. К его деревянному изображению обращаются и ждут ответа во время войн, голода, эпидемий [Pleyte 1891a: 289—290].

Нередко в жертву духам предков приносят одновременно петуха и буйвола. Церемонии, связанные с жертвоприношениями буйвола, занимают важное место в культе батаков и обычно сопровождаются ритуальными танцами. Чаще всего они производятся во время стихийных бедствий: засухи или неурожая. По поведению умирающего животного дату определяет, насколько благосклонно настроены духи предков, высшее божество и властелины восьми сторон горизонта9. В книге № 2318-14 имеется небольшая заповедь о заклании буйвола у жертвенного столба — Poda ni suhutan ni boro-tan. Подробные описания жертвоприношений буйвола и заклинания, произносимые над жертвенным животным во время войн, болезней и т. п., содержатся в книге, которая хранится в Рукописном отделе Государственной библиотеки СССР им. В. И. Ленина.

Но прежде чем что-либо предсказать или принять участие в любом, даже самом незначительном деле — будь то праздничная трапеза, жертвоприношение или строительство дома и покрытие крыши — дату берется за свой астрологический календарь (porhalaan) (рис. 4).

Изображение

Батакский календарь служит не для отсчета дней, а исключительно для определения, насколько благоприятен тот или иной день для какого-либо начинания, чтобы не навлечь на себя гнев небесных тел и уклониться от пагубного влияния каждого 7-го дня месяца (ari na pitu). Подобный календарь имеется в книге № 2318-14, первая заповедь которой называется Poda niporhalaan — «Заповедь о календаре». В этом календаре символическими знаками или буквами обозначаются благоприятные, сомнительные и неблагоприятные дни. Так, рисовые зерна (в количестве от 1 до 4) или слог па означают благоприятные дни, крест (+) — сомнительный день, неблагоприятные дни отмечены слогом nga ( Имеются и пустые дни, когда не грозит никакая опасность. В некоторых квадратах есть надписи begu (очевидно, 24-й день месяца — anggara ni begu), mate (вероятно, 23-й, 25-й или 28-й дни, называющиеся соответственно suma ni mate, muda ni mate, samisara bulan mate).

Третья заповедь этой книги Poda ni ari na pitu — «Заповедь о 7-м дне месяца», особенно неблагоприятном, когда запрещены все работы, праздники жертвоприношения, чтобы не обрушилось на людей несчастье.

В батакской астрологической системе господствует индийская терминология, совершенно исчезнувшая в других индонезийских языках. Названия семи дней недели, двенадцати созвездий, восьми периодов, пяти благоприятных моментов дня (см. ниже) восходят к индийским. Но за этим пластом индийского влияния прослеживаются древнебатакские представления о временных циклах. Еще Н. Адриани и А. Крайт [Adri-ani, Kruyt 1951: 16—20] показали на примере тораджей, что у них имеется свой особый сельскохозяйственный год, в котором дни месяца называются по состоянию луны. Батаки, очевидно, тоже с давних пор имели свой лунный календарь. В центре их системы отсчета находится созвездие Скорпиона. Когда на востоке появляется это созвездие и одновременно на западе исчезает созвездие Ориона, что происходит в мае и совпадает с новолунием, тогда начинается год. Древнебатакский счет дней в ряде случаев сохранился: в большей степени у каро батаков, в меньшей — у тоба батаков. Так, 3-й, 6-й, 9-й, 10-й, 19-й и 20-й дни недели называются на диалекте каро: telu uari, enem berngi, na siwah, sepuluh, sepuluh siwah, dua puluh; 7-й день недели носит название belah naik, 21-й — belah turun. На диалекте тоба 21-й день недели называется moratu-run, 28-й — mate bulan. В основе этих названий лежат представления о состоянии луны: 7-й день — начало восхождения луны, 21-й — начало нисхождения, 28-й — начало исчезновения луны. День полнолуния называется tula (на диалекте тоба). Нередко батакские наименования дней выступают вместе с заимствованными из Индии. Например, на диалекте каро — anggara ni begu (24-й день месяца), на диалекте тоба — singora si dua puluh (20-й день месяца).

В некоторых важных случаях: перед началом полевых работ, перед тем, как закладывают дом, или при известии о появлении в деревне чужеземцев, могущих привести к войне, — дату обращается к гаданию по звездам. Заповеди о двенадцати созвездиях довольно часто встречаются в книгах коллекции МАЭ (№ 381Д5, 2318-10, 2318-13).

Названия двенадцати созвездий индийского происхождения для сравнения приведены в таблице.

Изображение

Интересны изображения этих созвездий. В них сказалось полнейшее переосмысление непривычных и малопонятных для батаков названий. Неизвестные животные — овца и лев — были заменены козлом (hambing) и тигром (babiat). Название morsoba было воспринято как обычное для их слуха soba-soba (бабочка), hanija — как lali(ястреб), nituna — как tuna (червь), mahara — как gurampang (краб), mortiha — как bintang (звезда); mina — как mena (рыба) и т. п. Именно такие символические изображения созвездий и встречаются в книгах (табл. I).

Если гадание по звездам не дает определенных результатов, то дату обращается к таблице панггорд. Панггорды (от санскр. gredha) — названия восьми периодов, символами которых, подобно созвездиям, являются изображения животных11. Общее название они получили по первому периоду (gorda) — его символизирует гриф [Tuuk 1861: 16]. За ним следуют остальные 7 периодов (табл. II): diaek gora, символически обозначенный птичкой-рисовкой (amporik), sua — собакой (asu), misuha — мышью (tihus), sorpa — змеей (ulok), hinaja — облаком (umhum), singa — львом, sangbunia — выдрой. Гадания по восьми панггордам (poda ni panggorda) неоднократно встречаются в наших книгах: № 381Д5 (заповедь 2), 2318-13 (3) и 855-216. Сравнивая сведения, полученные по таблицам созвездий и панггорд, дату обосновывает свои предсказания. Например: в 3-й день 4-го месяца ожидается нападение врага; чтобы определить, будет ли этот день благоприятным
для людей его общины, дату находит его по таблице созвездий, а затем по таблице панггорд. Если в 1-й таблице этот день приходится на созвездие Девы, обозначенное ястребом, а в 2-й — на период Суа, обозначенный собакой, то, так как собака может уничтожить ястреба, наступающая сторона победит.

Изображение

В том случае, когда противопоставление двенадцати созвездий и восьми панггорд не удовлетворяет дату, он прибегает к другому виду предсказаний — пеху.

Изображение

В книге № 381Д5 заповедь 7 касается пеху. В основе названий семи пеху лежат индийские названия семи планет: artia sanggasti, suma simonang barita, anggara patimosna, muda sumpe tua, boraspatipidoras, singora sunggu sori, samisara sunggu radja.

Пеху символизирует семь пальцев, которые дату отсчитывает на левой руке начиная с большого до мизинца, а затем опять с большого. После этого, учитывая данные созвездий, панггорд и пеху, он предсказывает, какой день будет благоприятным, а какой нет. Гадания по семи пеху обычно применяют при ожидании родов или во время войн.

Перед свадьбой или совершением денежной операции непременно нужно учитывать время дня. Предсказания о пяти моментах дня встречаются, например, в книге № 381Д1 (заповедь 5). Этот тип гадания носит название пормамис. Названия пяти моментов (мамис, бисну, сори, хала, борма) восходят к именам индийских божеств: Махешвара (Шива), Вишну, Сурья, Кала, Брахма13. У каждого из них, по батакским представлениям, свой цвет и определенное время: мамис имеет желтый цвет и владычествует утром; время действия бисну — до полудня, он имеет зеленый цвет; в полдень наступает господство белого сори; после полудня его сменяет черный хала; наконец, вечером власть переходит к красному борма.

Мамис может означать также и деревянные изображения, которые становятся одушевленными после того, как дату магическим образом перенесет на них вредоносные признаки. Именно о таких изображениях с собачьей шерстью, способных нанести ущерб врагу, говорится в предписании 4 книги № 2318-13 — Poda ni pormamisan tu halah di bisara na godang ija porsili ni mamis umbulu na asu — «Предписание о мамисе — изображении человека во время большой войны. Это изображение мамиса с собачьей шерстью».

Подробные толкования значений 12 созвездий, 7 пеху, 8 панггорд и 5 мамисов в связи с теми или иными ситуациями составляют содержание отдельных заповедей в книгах (см. ниже).

С гаданиями и предсказаниями связаны магические или колдовские действия, как вредоносные, так и защитные. Эта область деятельности жреца бесконечно разнообразна, и трудно сказать, какой вид ее является самым важным. Очевидно, каждый из дату был искусен в определенном виде магии и соответственно этому получал особые титулы: datu panaor — «врач», datu porsipuspus — «специалист по черной магии», datu pangarambu — «специалист по военным предсказаниям» и т. д.

Участвовать в военных конфликтах дату приходилось довольно часто. Из содержания книг № 2318-10 (заповедь 5), 2318-12 (1, 7, 10), 2318-13 (1, 5, 6, 8, 9, 10, 12) можно представить себе, какое важное место в деятельности дату занимала военная магия, применяемая в борьбе против врагов своей общины во время «большой вражды» (bisara na godang) или войны (hasuhutan na bolon). Посредством специального гадания со шнуром14, свитым из луба дерева пор-хас, и особых таблиц дату мог предсказать, какие места опасны для воинов его общины, или определить, где находится дух врага, т. е. откуда грозит опасность общине (см., например, книга № 381D5, заповедь 4 — Poda ni patudjolo na pangarumbui — или книга № 855-216 заповедь 1 — Poda ni hata ni porpaneanpangarumbui). Но основная задача дату в военных столкновениях — направить на врага средство, которое обезвредило бы его магическую силу и обратило ее действие против него самого. Заповедям о подобном волшебном зелье — пангулубаланге — посвящена почти вся книга № 2318-13, в ней много знаков, которые еще ждут своего истолкования (табл. III).

Изображение

Некоторые знаки этой книги представляют собой изображения созвездий Рака, Девы, Близнецов, панггорд, а также порсили вырезанных из дерева человеческих фигур (идолов), на которые дату переносит болезни и дурные признаки; оживляют последние при помощи «жизненной силы», заполняя специально просверленные отверстия сильнодействующим пан-гулубалангом, приготовленным из жженных мозга, сердца и печени убитого ребенка. Идолы выступают в роли заместителя человека — носителя колдовства (рис. 5). Во время войны дату использует все свои знания, чтобы нанести ущерб врагу, дает рецепты приготовления всевозможных ядов. В этот момент рекомендуется похитить трехлетнего ребенка из враждебной деревни с тем, чтобы откормить, а затем убить для приготовления пангулу-баланга. Дух убитого ребенка (или взрослого человека) служит защитой и покровителем всей деревни, он же становится духом войны, ему приписывается сверхъестественная сила, способная побороть врага. Когда пангу-лубаланг приготовлен, то, перед тем как направить его к врагам, устраивают праздник жертвоприношения с мясом, рыбой, жертвенными петухами,пальмовым вином и бетелем.

Изображение

После этого петуху режут горло, и по движениям умирающей птицы дату определяет, кто из врагов погибнет. Затем он с копьем в левой руке и мечом в правой заклинает пангулубаланга проявить свою волшебную силу и с криком «Musu!Musu! Musu!» («Враг! Враг! Враг!») направляет его в сторону врага. Если по типу действия пангулубаланг относится к вредоносной военной магии, то по способу действия представляет сочетание инициальной (символической) и парциальной магии, чрезвычайно распространенной у отсталых народов, особенно в Австралии [Токарев 1959: 30]. Существенную роль в этом магическом обряде у батаков играет словесный аккомпанемент — заклинания. Приведем образец заклинания жреца, обращенного к пангулубалангу (рис. 6):

Surung ma ho batara pangulubalang ni gurunghu
Pangulubalanghu ni sipatondih
Ama ni porhas manoro Ina ni porhas manoro Batara siporhas manoro
Surung porhas manoro
ma ho dihuta ni musunta Surung ma ho batara pangulubalang Siporhas mandumpang
Ama ni mandumpang

О ты, Высший пангулубаланг моего наставника!
Мой пангулубаланг сипатондих!
Отец молнии, да порази!
Мать молнии, да порази!
Небесный гадательный шнур, да порази!
Порази ты селение нашего врага!
О ты, Высший пангулубаланг!
Небесный шнур да обезвредит врага!
Отец [небесного шнура]
да обезвредит врага!

Ina ni surah dibanua Batara disurah dibanua
Surung surahhan ma huta ni musunta.
Surung ma ho batara pangulubalang Ama nibalih diportibi Ina nibalih diportibi Surung balihhon ma huta mi musunta
Surung ma ho ama ni doloh Magatgat surung magatgat Ma ho musung hubunii...
Ina ni siporhas mandumpang
Batara siporhas mandumpang
Surung porhas mandumpang ma ho dihuta ni musunta
Surung ma ho batara pangulubalang Ama ni surah banua!

Мать небесного шнура
да обезвредит врага!
Высший небесный шнур
да обезвредит врага!
Да обезвредит молния врага в его селении!
О ты, Высший пангулубаланг,
Отец да издаст воинственный крик земли!
Мать да издаст воинственный крик земли
Высший пангулубаланг
да издаст воинственный крик земли!
И достигнет воинственный
крик селения нашего врага!
О ты, Высший пангулубаланг!
Переверни отца в этой стране!
Переверни мать в этой стране!
И переверни селение нашего врага!
О ты, отец горы!
Да разруби на куски,
И врага я убью...

Хранят пангулубаланг в определенном месте, втайне от всех. Считается, что долгое время хранить его нельзя, так как яд может обратиться против владельца. Предписания о разных видах пангулубаланга — сатибанг, силабу хира-хира и пр. — встречаются в следующих книгах: № 2318-12 (заповеди 5, 10), 2318-10 (1), 2318-14 (5), 2318-16 (11).

Дату имеет в своем распоряжении и другие средства нападения и заманивания врагов: dorma, adjipangulubalang, — о которых сообщается в книгах № 2318-11 (5), 2318-12 (2), 2318-16 (5, 13, 16), 2318-18 (2, 4). В книге № 231810 заповедь 8 посвящена еще одному колдовскому средству против врага, обычно помещаемому в рог буйвола (poda nipabunu ni tanduh).

Известный голландский этнограф Г. Вилкен определил отношение ба-таков к пангулубалангу как фетишизм: «Пангулубаланг — могущественный фетиш, отводящий все опасности от своего хозяина и как защитник убивающий его врагов» [Wilken 1912, III: 143]. Известно, что его почитают как божество и одаривают. Материал батакских книг позволяет уточнить это определение Г. Вилкена и увидеть в поклонении пангулубалангу сочетание магии разнообразного типа (символической, парциальной и словесной) с элементами фетишизма (поклонение пангулубалангу как веществу) и анимизма (поклонение пангулубалангу как духу-воину, охранителю). Но еще более отчетливо слияние фетишизма, магии и анимизма проявилось в отношении батаков к пагару. С одной стороны, пагар — дух-покровитель, защитник и в то же время предмет, отождествляемый с духом и носимый как амулет. Однако пагар — не только определенный предмет, это и средство отражения злых духов и духов умерших, средство, которое можно приготовлять и рецепты приготовления которого многочисленны, но обязательным ингредиентом в них является кровь жертвенного петуха. Сведения об одном из видов пагара мы найдем в книге № 2318-18, состоящей из нескольких предписаний, говорящих о способе употребления большого пагар балих хунда (poda ni pagar ni balih hunda na bolon). Помимо разнообразных специальных видов пагара (pagar pangaramoti — «хранитель», pagarparorot — «защитник детей», pagar pamuro — «защитник коней» и т. д.) имеются и пагары-покровители всей общины (pagar sahuta), к которым относятся pagar patindih — «защитник от эпидемий», pagar pandiam panderem — «усмиритель злых духов» во время культовых праздников жертвоприношений (hordja), праздника по случаю убиения жертвенного буйвола, церемоний погребения и др. Самим пагарам также устраивают ежемесячные подношения из пищи, содержащей в себе «особую силу» (рис, мясо, рыба). В некоторых случаях пагар теряет свое материальное значение определенного магического средства и обозначает заговор, заклинание, отражающие вражескую угрозу (см. заповеди, содержащиеся в книгах № 381Д2, 381Д4, особенно заповедь 1). Таким образом, мы можем проследить, как постепенно от одного конкретного типа магии отделяется магия слова и начинает существовать как самостоятельный тип магии наряду с той, от которой она отошла и по отношению к которой выполняет сопроводительную функцию.

Менее всего в наших книгах представлена деятельность дату, определенная Винклером как «искусство поддерживать жизнь», т. е. белая, или лечебная, магия. В книге № 381Д4, в заповеди 2, говорится о тамбаре — лекарстве, средстве излечения человека (poda ni tambar halah), в книге № 2318-16 имеется заповедь о противоядии. Приготовление лекарств сопровождается жертвоприношениями, молитвами, заклинаниями, которые начинаются не с традиционных восклицаний: surung, mangmang, djaha и т. п., — а с искаженного арабского изречения Bitsumirlahi hiraman diramun dirahim («Во имя Аллаха, милостивого, милосердного»), ставшего своего рода заклинанием.

Церемония лечения больного начинается с гадания по истинному жертвенному петуху (manuh sitoho toho), а в сложных случаях — с гадания по петуху под корзиной (manuh diampang). Это дает возможность определить причины заболевания, число которых ограничено: дурное влияние духов умерших (begu), прихоть собственного жизненного духа (души) больного (tondi), гнев небесных сил или предков, проклятие врага. В зависимости от того, что вызвало болезнь, дату предписывает средства, необходимые для излечения, и определяет, являются ли они достаточно эффективными. Если дату видит, что лекарство не дает благоприятных результатов, то он приказывает играть на музыкальных инструментах, чтобы усилить его действие. Если и это не помогает, лекарство выбрасывается.

Любопытное описание церемонии гадания по петуху под корзиной и процесса излечения больного, сопровождающегося обильными жертвоприношениями, ритуальными танцами с движениями, приветствующими возвращение души больного, мы встречаем в книге И. Винклера [Winkler 1925: 81-95].

На этом кончается общий обзор жреческих книг, находящихся в коллекции Музея антропологии и этнографии. В данной работе сделан лишь первый шаг к освоению совершенно неизведанной пока области — религиозно-магических воззрений батаков. Подробное изучение каждой книги позволит глубже проникнуть в сущность мировоззрения и познать обряды, культы, поверья и ритуалы батаков, многие из которых исчезают из их жизни. Уже первое поверхностное ознакомление со жреческими книгами говорит о том, что они содержат не только важный и богатый материал о религиозных представлениях батаков, но и обильные сведения о том, что им предшествовало. Магия и фетишизм с характерными для них толкованиями примет и гаданиями, составляющими основное содержание рассмотренных книг, вплетаются в анимистическую религию батаков, образуя в ней особый слой. Поэтому тщательное изучение подобных книг может значительно расширить и конкретизировать знания о повсеместно распространенных древнейших верованиях и об их трансформации в анимизме.

Автор - Ревуненкова Е.В


Cпасибо сказано
Вернуться к началу
 Профиль  
За это сообщение пользователю Vannadis "Спасибо" сказали:
Inoy
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  



Последние темы





Официальные каналы форума:

Наша страница в Vk

Наш канал Яндекс Дзен

Наш телеграм


Банеры

Яндекс.Метрика
cron

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
GuildWarsAlliance Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net
Guild Wars™ is a trademark of NCsoft Corporation. All rights reserved.Весь материал защищен авторским правом.© Карма не дремлет.
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB